En mai 2021, Karuna organisait une table ronde avec l’intention d’explorer le lien entre la méditation et l’action juste, l’engagement et la compassion. Que signifie véritablement l’engagement ? Et en quoi la méditation est nécessaire à un engagement effectif et durable?
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Alexis Desouches est engagé aux côtés de Mindfulness Solidaire, association qu’il a co-fondée, pour un programme d’intelligence émotionnelle dans les lieux de détention et les centres d’hébergement d’urgence.
Commençons par nous asseoir et déposer notre corps. La dignité de cette posture tient à l’engagement que nous prenons à nous relier à notre intériorité et à cultiver notre propre paix intérieure. Avant de vouloir le bonheur des gens, voyons comment nous pouvons agir pour ne pas les faire souffrir. Avant de nous occuper des autres, occupons-nous de notre jardin intérieur.
Soizic Michelot enseigne la méditation à la faculté de médecine, en secteur hospitalier et auprès du grand public. Également passionnée par les liens entre art et méditation, elle consacre une partie de son activité à créer des ponts entre ces deux domaines.
La méditation permet de sonder ce qui nous meut, non pas pour nous juger, mais afin d’être proche de nos intentions et de garder des ressources sur le long terme sans se griller les ailes.
Que retenir de cet échange ?
L’engagement est un don de soi au monde : la possibilité d’investir nos ressources intérieures au service d’une cause commune. Il naît d’une réaction émotionnelle spontanée et impulsive, comme la colère, souvent mue par un sentiment d’injustice.
Les valeurs en-deçà des émotions sont de véritables forces motrices tant vertueuses que destructrices. La pratique de la pleine conscience permet de saisir ce qui nous anime, de comprendre précisément à quoi nos affects sont rattachés et ainsi d’orienter notre action de manière efficace et durable.
Méditer c’est s’engager à se relier à notre intériorité dans la dignité d’une posture généralement assise et à faire muter les énergies sous-jacentes à nos émotions. Exercer cette capacité à apporter de la clarté afin d’agir de manière durable et efficace est d’autant plus indispensable dans un monde qui s’accélère et au sein duquel règne une agitation permanente.
On est loin des poncifs d’une pratique qui inviterait à un lissage émotionnel. Au contraire, il s’agit par la méditation de mettre en lumière ce qui nous meut, de mieux en comprendre les fondements afin de ne pas basculer du côté agressif et réactif mais d’alimenter l’énergie de lucidité qu’il y a dans nos émotions. La pleine conscience nous confronte à notre intériorité et enraye la sur-réaction émotionnelle qui paralyse l’action effective.
À la différence d’un engagement impulsif et automatique, l’apaisement produit par l’exercice de la méditation permet de se concentrer pleinement à l’orientation de notre engagement. Ainsi, loin d’être une action isolée et autocentrée, la méditation est un véritable pilier de l’engagement altruiste à côté de ceux de l’action et de l’intention. En effet, ce n’est pas parce qu’on dirige notre attention vers l’intérieur qu’on y reste. La pleine conscience est intégrative et systémique. En s’intéressant aux liens entre le corps et l’esprit, elle permet de nourrir l’intelligence collective au service du monde.
La pratique de la méditation est un art de grande douceur. Prendre soin de soi n’est nullement un acte égoïste mais la conscience de l’interdépendance du vivant. Explorer notre intériorité c’est comprendre les mécaniques de la souffrance et déceler ce qui pourrait, par nombrilisme, entraver au déploiement de notre engagement.
Méditer c’est s’engager à prendre soin de nos terres intérieures et extérieures, à agir sans ajouter de la souffrance à la souffrance, sans nuire à soi et au monde. Il est plus que jamais essentiel de multiplier les occasions de partager ensemble ce qui a du sens, de toujours revenir à nos intentions et découvrir la richesse de l’expérience à partir de laquelle naturellement les choses se mettent en mouvement.
